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Otra práctica espiritual

Otra práctica espiritual

Esta práctica radica en abandonar toda oposición o resistencia contra el momento presente y la forma y contenidos con las que aparece.

La práctica que ello conlleva es fácil de exponer: dejar de nombrar, etiquetar y clasificar todo lo que nos rodea y a nosotros mismos; cesar de interpretar y enjuiciar cada cosa del mundo de los objetos, cada persona que encontramos, cada situación o acontecimiento, cada acción propia o ajena, cada pensamiento…

Se trata de dejar de discutir con lo que es. Es una práctica elemental: es lo que hacen las plantas, los árboles o los animales. Y es una práctica espiritual: hace que aflore el Ser, el Yo profundo.

Conseguimos la alineación interior con el momento presente; aceptamos su forma, sus contenidos cualesquiera que sean, de manera abierta y amistosa. No polemizamos con lo que es y que no puede ser de otra manera que como ya es. Lo cual no supone ni resignación ni inacción.

Al contrario, hace la acción mucho más eficiente, pues se actúa alineado con la vida, no desde la negatividad del ego. Al no poner a otras personas en prisión mental, tampoco me meto en ella yo mismo. Y al no juzgar, siento y genero una paz que se convierte en bendición para cada persona que encuentro.

Comprobaremos que esta práctica, ejercitada de modo continuo en el presente, proporciona una gran sensación de libertad. No en balde, dejamos de estar atrapados en la pequeña historia del ego. Ya no hay piloto automático: El Ser toma el mando.

Emilio Carrillo

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Una sencilla práctica

Una sencilla práctica

Para vislumbrar lo que significa Ser sirve un sencillo ejercicio. Basta con dejar un lapso entre dos pensamientos de los que bullen en nuestra mente. Concentrémonos e intentemos que haya un instante, uno sólo, por pequeño que sea, entre ambos.

Cada uno de estos pensamientos es un objeto mental.

El lapso que conscientemente dejamos entre ellos es la presencia del Ser, el Yo verdadero. Los pensamientos van y vienen incluso cuando dormimos. En el lapso en el que los interrumpimos radica la consciencia: estar muy despierto sin nombrar o interpretar el momento. Simplemente, quietud en alerta.

Una quietud que está presente, igualmente, en el movimiento, en la acción. Para el Yo verdadero, la quietud es movimiento y el movimiento es quietud.

Y los seres humanos estamos en condiciones de lograr que en nuestra vida la consciencia que percibimos durante el referido lapso sea no sólo un corto instante entre dos pensamientos, sino que florezca e impregne toda ella, de modo que el Yo verdadero coja las riendas, en lugar del ego, y que la mente esté a nuestro servicio, no al revés.

En realidad todo consiste en ser consciente de que Yo soy, de que existo, y de que mi ser y existencia es tanto la dimensión subyacente del ahora –inmutable, inalterable- como el espacio en el que surge y se despliega la forma del momento presente –mutable, variable-.

Y con esta toma permanente de consciencia se produce la conexión entre nuestro Yo profundo –interior, eterno y situado más allá de la mente- y el mundo y circunstancias que nos rodean –exterior, efímero y mental-, que quedan así bajo el mando del Yo verdadero.

La nueva visión que esta toma de consciencia aporta es extraordinaria.

Yo Soy; y todo es y se desenvuelve porque Yo soy. Si Yo no fuera, nada sería. Yo soy es la razón de cuanto existe. Y, como veremos en próximos capítulos, mi Yo soy es idéntico al Yo soy del otro y sólo se explica y se sostiene en la Unidad del Ser Uno.

Emilio Carrillo

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Las dos dimensiones del momento presente

Las dos dimensiones del momento presente

El momento presente es el único sitio donde la vida existe. La vida llena y abundante es la eterna, la que no está sujeta al tiempo, un continuo momento presente en el que lo eterno se desenvuelve. Nuestra dimensión profunda se encuentra donde el ego nunca la buscaría: en el aquí y ahora.

El momento presente cuenta también con dos dimensiones: la superficial y cambiante; y la subyacente y fija.

La primera es la forma del momento presente, sus contenidos percibidos por nuestros sentidos. Y es cambiante. De un momento a otro varían los sonidos, silencios y ruidos; las luces y las sombras; la respiración y otras facetas corporales; las circunstancias personales y del entorno; las situaciones, lugares y paisajes; los estados de ánimo; la temperatura y la climatología; los olores y lo que el tacto toca; los pensamientos que transitan por la mente; los sentimientos y emociones; etcétera.

La segunda, la esencia subyacente por debajo de las formas, es la existencia, la vida misma, que siempre es ahora y nunca será no ahora. La existencia es “ser” y “ser” es ahora; no cuando fue, ni cuándo será; no es un pensamiento o un objeto mental. Es el ahora; es “Ser”; es lo “Real”.

El ego, en su pilotaje automático, transitando entre creaciones mentales, ni sabe en qué consiste la esencia subyacente del momento presente. Sólo reconoce su aspecto superficial, la forma del ahora, que muta cada día, cada hora, cada minuto e, incluso, cada segundo.

Por ello, el pequeño yo cree que es el propio momento presente el que se transforma de momento en momento. Casi ni existe, llega a pensar, dada su volatilidad, oscilando entre el momento que ya ha pasado y el que después vendrá.

Pero hay una esfera no superficial del momento presente que escapa a la comprensión del ego. Valga el ejemplo de un río, verbigracia el muy milenario Guadalquivir, el Baetis o Beitis de antes de los tartesios, que fluye desde tiempos remotos por tierras andaluzas. El falso yo, sentado a su orilla, sólo atiende a las formas y observa el curso de sus aguas, que en un punto concreto varía a cada momento o baja más o menos caudaloso. Es incapaz de entender que el río, por encima de tales cambios, es el río; que el Guadalquivir existe y es con independencia de las formas que adopte, más allá del discurrir de sus aguas, de las modificaciones de su caudal y del transcurrir del tiempo.

Lo mismo ocurre con el ser humano, que, como el momento presente, cuenta con una dimensión superficial, su forma percibida por los sentidos, y otra subyacente.

La primera es la persona temporal, cuya fisonomía y circunstancias mutan a cada momento y cuyo fin, al cabo de unas pocas décadas, se halla en el cementerio. Allí serán enterrados o quemados todos sus anhelos, dramas, temores, ambiciones, éxitos y fracasos; allí quedará su forma reducida a polvo o ceniza. Por el contrario, la esencia subyacente no sabe de variaciones ni de muertes. Es inalterable, es la existencia, es el ser; el verdadero Yo, no el falso y pequeño yo; lo único real.

Contemplar lo transitorio y efímero del momento presente -sea de un río o de un ser humano- es una buena manera no sólo de percibir la forma, sino, igualmente, de percatarse de la esencia subyacente: el ser; el ahora ajeno a las formas y sus modificaciones.

Se “es” en el ahora, en el momento presente. La forma de éste sí se transforma continuamente, pero sólo la forma. Por debajo del cambio hay algo que no tiene forma. Y ese algo no es “algo”; es sólo algo cuando pensamos en él y pretendemos llevarlo al mundo del ego. Pero, realmente, carece de forma, no es un objeto mental: es Ser, Existir, este momento, ahora.

No se puede ir más allá de este punto con el entendimiento. De hecho, ni hace falta ni es conveniente. Paramos el ajetreo incesante de los pensamientos, nos contemplamos a nosotros mismos y sentimos internamente que ser es existir y existir es ser. ¡Ya está! Ni más, ni menos. No necesitamos pensar en que existimos y somos. Se trata, sencillamente, de tomar consciencia de ser, de existir.

La mente está a nuestro servicio, no al revés; la mente está al servicio del ser, no a la inversa. Y ser conlleva atributos y potestades que pierden su esencia -se desnaturalizan- si son mentalmente tratados.

Ser, existir, no precisa de racionalización alguna.

Cuando intentamos situarlo al nivel del entendimiento lo convertimos mentalmente en “algo”, lo empaquetamos en un objeto mental; y desvirtuamos de modo lamentable su esencia y entidad. Si lo nombramos, clasificamos y etiquetamos, ya no es real, sino una interpretación mental que nada tiene que ver con lo real.

Emilio Carrillo

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La actitud en el Aquí y Ahora

La actitud en el Aquí y Ahora

La vida está llena de estímulos, impactos, hechos y sucesos: cuando paseamos, conducimos, trabajamos, disfrutamos del ocio… Pero ante todas estas situaciones y circunstancias cotidianas, si nos mantenemos en conexión activa y consciente con nuestra divinidad, el Movimiento que desplegamos será el radiante resplandor de la divina “Quietud” que brilla en nuestra esencia. Y seremos plenamente conscientes de que el momento presente –el Aquí y Ahora- es un espacio sagrado de libertad donde, desde mi interior, genero –yo y sólo yo- la actitud con la que respondo a cada estímulo o impacto exterior.

La calidad de las actitudes que creo y aplico dependen sólo de mí, pertenecen en exclusiva a mi ámbito de libertad.

No debemos olvidar que las actitudes forjan las emociones y pensamientos que nos llevan, a su vez, a hacer acciones. Éstas, por su parte, terminan siendo repetitivas y se convierten en hábitos. Y son éstos, finalmente, los que modelan y forman nuestro carácter y nuestra visión del mundo, de las cosas, de la vida y de la muerte.

Pero todo tiene su origen en las actitudes que surgen antes los estímulos e impactos que acontecen de instante en instante. Y esas actitudes las generamos en ese espacio sagrado de libertad que es el Aquí y Ahora. Es ahí donde decidimos si respondemos al estímulo e impacto en consonancia con el ser divino que somos, de modo que nuestro Movimiento por la Vida sea resplandor de la Quietud que brilla en nuestro dimensión divinal, o a instancia de nuestro ego y nuestro pequeño yo, convirtiendo, así, el Movimiento en un incesante repiqueteo carente de armonía y Amor y lleno de desasosiego y estrés.

Observa, por tanto, el perfil de las actitudes que generas de instante en instante. Y si compruebas que no son de Amor, tampoco te preocupes, pues sólo con darte cuenta de ello, tus actitudes irán vibrando en clave de Amor, Armonía y Paz cada vez con mayor asiduidad y potencia.

Emilio Carrillo

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Mentira 2: Nuestro Yo y nuestros pensamientos son lo mismo

No es verdad que nuestro Yo y nuestros pensamientos sean lo mismo

Nos identificamos …

Nuestra rendición ante los pensamientos ha llegado al extremo de que confundimos su voz con nosotros mismos. Nos identificamos con ellos, permitimos que nos capten hasta el punto de unir a ellos nuestro sentido del yo y tejemos lo que pomposamente denominamos personalidad sobre un crisol de pensamientos que fluyen, refluyen, juzgan, prejuzgan, etiquetan y clasifican a su entero antojo.

… campan a sus anchas

Es ciertamente sorprendente, pues es obvio que los pensamientos campan a sus anchas. Pero, aún así, terminamos creyendo que nosotros somos nuestros pensamientos, identificándonos con ellos. De este modo, los pensamientos fabrican en nosotros un falso ego: el reiterado piloto automático, totalmente ficticio y de carácter puramente ilusorio, que afirmamos solemnemente como nuestro yo.

Otra gran mentira!

Pues bien, ésta es otra gran mentira, la segunda del listado. La realidad es que nuestro verdadero Yo nada tiene que ver con ese falso y pequeño yo ni con nuestros pensamientos. Los seres humanos tenemos un Yo profundo absolutamente ajeno a ese ego y a los pensamientos; y para el que éstos no son sino instrumentos para la acción en el mundo en el que vivimos.

Emilio Carrillo

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Cuatro acuerdos para disfrutar de la vida

Cuatro acuerdos para disfrutar de la vida

Buscamos la perfección fuera de nosotros y ésa es una de las mayores pérdidas de tiempo. La verdad es que ya somos perfectos de maneras muy individuales. Eres lo que eres. Lo más importante es disfrutar de la vida y eso sólo es posible cuando las personas se transforman en lo que realmente son.

Hay “cuatro acuerdos” que son el espejo perfecto para mirarnos tal como somos; no como aparentamos ser, sino como realmente somos: Sé impecable con tus palabras; nada te tomes personalmente; no hagas suposiciones; y haz siempre lo máximo que puedas.

Estos cuatro acuerdos pueden ayudarnos significativamente a cambiar nuestras vidas:

Sé impecable con tus palabras

La palabra tiene gran poder y debe usarse con cuidado. Sé impecable con las palabras y trasciende tu nivel de existencia. Debemos evitar el uso de palabras para juzgar o avergonzar a otros, erradicando muy especialmente el chismorreo, que es particularmente venenoso.

Hay que hablar con integridad; decir solamente lo que se quiera decir; evitar hablar contra uno mismo y chismorrear sobre los demás.

Se debe utilizar el poder de las palabras para avanzar en la dirección de la verdad y el amor.

Toda la magia que poseemos se fundamenta en nuestras palabras; son pura magia y si se utilizan mal se convertirán en magia negra. Con una sola palabra se puede cambiar una vida o destruir a millones de personas.

La impecabilidad de nuestras palabras nos llevará a la libertad personal y a la abundancia

No te tomes nada personalmente

Las acciones y opiniones de otras personas no tienen nada que ver contigo, pues cada uno vive su propia realidad y tiene sus propias experiencias.

Si las palabras o acciones de otros nos afectan emocionalmente significa que han tocado una herida en nuestro interior, por lo que tendremos que concentrarnos en curar la herida y no en vengarnos contra el que nos ha recordado su existencia (al contrario, deberíamos estarle agradecidos).

Lo que los demás dicen y hacen es una proyección de su propia realidad, de su propio sueño, de su película. Nada de lo que hacen es por ti ni por mí.

Cuando se es inmune a las opiniones y actos de los demás, se deja de ser la víctima de un sufrimiento innecesario.

No hagas suposiciones

Suponemos porque tememos a hacer preguntas; y, con frecuencia, los supuestos que asumimos cambian el curso de nuestras vidas.

Debemos preguntar, expresar lo que deseamos y comunicarlo claramente, ya que, de lo contrario, agarrotamos nuestras vidas con malos entendidos, resentimientos y oportunidades perdidas.

Hay que tener la valentía necesaria para preguntar y expresar lo que se quiere; comunicarse con los demás tan diáfanamente como se pueda a fin de evitar entuertos, tristezas y dramas.

El día que no hagamos suposiciones, nuestras palabras se volverán impecables. Nuestra vida se habrá transformado por completo.

Haz siempre lo máximo que puedas

Si hacemos todo de la mejor manera posible y aceptamos el resultado, nunca será necesario compararnos con otra persona, ni nos juzgaremos con severidad si fracasamos.

Lo mejor de nosotros cambia a cada instante y lo máximo que podamos hacer cambiará de un momento a otro (será distinto, por ejemplo, si estamos sanos o enfermos), mas bajo cualquier circunstancia hay que hacer sencillamente lo máximo que se pueda. De este modo, evitaremos juzgarnos, maltratarnos y lamentarnos.

Además, hay que hacer lo que gusta hacer y evitar lo que no gusta. Se debe tener fe en uno mismo y, a partir de ahí, en todo lo que se hace.

Y hacer lo máximo que puedas no significa querer hacer más de lo que realmente puedes, que sólo genera estrés y frustración. Es algo que ocurre, especialmente, a muchas mujeres.

No hay que quedarse por debajo de lo que podamos hacer (no llegar “por defecto”), pero tampoco intentar hacer más de lo que en verdad nos es posible (pasarse “por exceso”).

Emilio Carrillo

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La valía personal

La valía personal

Hablemos de problema de la valía personal. La valía personal no significa el valor de uno mismo. ¿De dónde procede el valor de uno mismo? ¿Se obtiene del éxito en el trabajo? ¿De tener mucho dinero? ¿Se obtiene de atraer a muchos hombres (si usted es mujer) o a muchas mujeres (si usted es hombre)? Cuán frágil es eso, cuán transitorio.

Cuando hablamos del valor de uno mismo, ¿no estamos hablando realmente de cómo nos reflejamos en el espejo de la mente de los demás?

Pero ¿tenemos que depender de eso? Uno comprende su propia valía personal cuando ya no se identifica o se define en función de esas cosas pasajeras.

No me vuelvo bello por el hecho que todos digan que soy bello. Realmente no soy ni bello ni feo. Estas cosas van y vienen. Mañana podría transformarme en una criatura muy fea, pero todavía sería “yo”. Entonces, digamos que me hago cirugía plástica y otra vez vuelvo a ser hermoso. ¿El “yo” realmente se vuelve hermoso?

Es necesario dedicar mucho tiempo a reflexionar sobre estas cosas.

Se las he dicho rápidamente, pero si dedican tiempo a comprender lo que he dicho, para profundizar en ello, tendrán una mina de oro. Lo sé, porque cuando lo descubrí la primera vez descubrí un verdadero tesoro.

Las experiencias placenteras hacen la vida deliciosa. Las dolorosas llevan al crecimiento.

Las experiencias placenteras hacen la vida deliciosa, pero de por sí no llevan al crecimiento. Lo que lleva al crecimiento son las experiencias dolorosas. El sufrimiento señala un área en la cual uno todavía no ha crecido, en la cual uno necesita crecer, transformarse y cambiar.

Si supieran utilizar el sufrimiento, ¡ah, cuánto crecerían!

Limitémonos por ahora al sufrimiento psicológico, a todas esas emociones negativas que tenemos. No pierdan su tiempo en ninguna de ellas. Ya les he dicho lo que podrían hacer con esas emociones. La decepción que tienen ustedes cuando las cosas no les resultan como querían, ¡obsérvenla! Miren lo que ella dice de ustedes. Lo digo sin condenar (de otra manera quedarían atrapados en el odio hacia ustedes mismos). Obsérvenla como la observarían en otra persona. Observen esa decepción, esa depresión que ustedes sufren cuando los critican. ¿Qué dice ella de ustedes?

¿Han oído hablar de aquella persona que dijo: “¿Quién dice que la preocupación no sirve? Ciertamente ayuda. ¡Cada vez que me preocupo por algo, no sucede!”

Bien, ciertamente le sirvió a ella.

O el otro que dijo:

“La persona neurótica es la que se preocupa por algo que no ocurrió en el pasado. No es como nosotros, las personas normales, que nos preocupamos por las cosas que no ocurrirán en el futuro”.

De eso se trata. Esa preocupación, esa ansiedad, ¿qué le dicen a uno?

Los sentimientos negativos, todos los sentimientos negativos son útiles para la consciencia, para la comprensión. Le dan a uno la oportunidad de sentirlos, de observarlos desde fuera.

Al comienzo, la depresión todavía estará allí, pero usted habrá cortado su conexión con ella. Gradualmente, comprenderá la depresión. A medida que la comprenda, le dará con menos frecuencia, y desaparecerá por completo. Tal vez, pero en ese momento ya no importará gran cosa.

Antes del despertar yo solía deprimirme. Después del despertar sigo deprimido. Pero gradual o rápidamente, o de repente, uno llega al estado del despertar. Éste es el estado en que uno descarta sus deseos. Pero recuerden que lo que quiero decir con deseos y anhelos. Quiero decir: “A menos que obtenga lo que deseo, me niego a ser feliz”. Quiero decir, los casos en que la felicidad depende de que se cumpla el deseo.

Anthony de Mello

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¿Conoces los beneficios de la meditación con cuencos de cuarzo?

¿Conoces los beneficios de la meditación con cuencos de cuarzo?

Los Cuencos de Cuarzo son una de las nuevas herramientas de meditación más poderosas, con propiedades curativas comprobadas científicamente.

A través del sonido penetran las células, activando y regenerando la memoria celular para sanar y modificar patrones físicos, emocionales, mentales, y espirituales desalineados. Generan estados cerebrales de profunda relajación, liberando stress y tensiones del cuerpo y disminuyendo cualquier tipo de actividad mental excesiva, para lograr estados de bienestar, paz y alegría.

Los Cuencos sincronizan y equilibran las frecuencias vibratorias de ambos hemisferios cerebrales, generando profundos estados de relajación

Desarrollan el pensamiento creativo y la memoria. Reactivan áreas y funciones del cerebro que impulsan la preciada secreción de hormonas de autosanación: la Endorfina. Estimulan el despertar de sectores cerebrales apenas utilizados, despertando capacidades espirituales e intelectuales, y estimulan la actividad de las ondas alfa del cerebro o meditación profunda.

Además, los Cuencos de Cuarzo emiten ondas que penetran profundamente la estructura celular del cuerpo

Es como tener un masaje sonoro a nivel interno (átomos, moléculas, células, glándulas y órganos del cuerpo humano). Producen cambios positivos en el sistema nervioso, inmunológico, endocrino y neuropéptido.

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¿Preferiría usted vivir en la oscuridad?

Oscuridad

No hay nada más maravilloso que ser consciente. ¿Preferiría usted vivir en la oscuridad? ¿Actuar y no ser consciente de sus acciones, hablar y no ser consciente de sus palabras? ¿Preferiría oír a la gente y no ser consciente de lo que está oyendo o ver las cosas y no ser consciente de lo que está viendo?

El gran Sócrates dijo: “La vida sin consciencia no merece ser vivida”. Ésa es una verdad evidente.

La mayoría de la gente no vive una vida consciente. Vive una vida mecánica, pensamientos mecánicos – por lo general ajenos -, emociones mecánicas.

¿Quieren ver cuán mecánico es usted realmente?

“¡Qué linda camisa tienes!” Usted se siente bien oyendo eso. ¡Por una camisa, santo cielo! Usted se siente orgulloso cuando oye eso.

La gente viene a mi centro en la India y dice: “¡Qué lugar tan encantador, qué árboles tan encantadores!” (de los cuales no tengo ninguna responsabilidad), ¡qué clima tan encantador!” Y ya empiezo a sentirme bien, hasta que me sorprendo sintiéndome bien, y digo: “¿Puede usted imaginarse algo más estúpido que eso?” Yo no soy responsable de esos árboles; no fui responsable de la elección del lugar. No ordené el clima, sencillamente sucedió. Pero el “mi” se metió allí, de modo me siento bien. Me siento bien sobre “mi” cultura y “mi” nación.

¿Cuán estúpido puede ser uno? Lo digo en serio. Me dicen que por mi gran cultura hindú he producido todos estos místicos. Yo no los produje. Yo no soy responsable de ello. O me dicen: “Ese país suyo y su pobreza – ¡es horrible!” Me avergüenzo. Pero yo no la creé. ¿Qué está pasando? ¿Se detuvo usted alguna vez a pensar? La gente le dice a uno: “Usted es encantador”, y uno se siente maravilloso. Obtiene una caricia positiva (de ahí que a eso lo llamen “yo estoy bien, tú estás bien”).

Algún día voy a escribir un libro y el título será “Yo soy un estúpido, tú eres un estúpido”. Eso es lo más liberador, lo más maravilloso del mundo, cuando usted admite públicamente que es un estúpido. Es maravilloso. Cuando la gente me dice: “Usted se equivoca”, yo digo: ¿Qué más se puede esperar de un estúpido?.

Desarmados, todos debemos estar desarmados

En la liberación final, yo soy un estúpido. Por lo general, ocurre cuando yo oprimo un botón y usted se siente bien; oprimo otro botón y usted se siente mal. Y a usted le gusta.

¿Cuántas personas conoce usted que no se dejan afectar por la alabanza o la crítica?

Decimos que eso no es humano.

Humano significa que usted es un poquito como un mico, de modo que todos pueden influir en usted, y usted hace lo que debe hacer. Pero, ¿eso es humano? Si les parezco encantador a ustedes, eso quiere decir que en este momento están de buen humor, y también significa que cumplo sus expectativas.

Anthony de Mello

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¿Usted quiere cambiar el mundo?

¿Usted quiere cambiar el mundo? ¿Qué tal empezar por usted mismo? ¿Qué tal transformarse usted primero?

Pero ¿Cómo se logra eso? Por medio de la observación. Por medio de la comprensión. Sin interferencia o juicio de usted.

Porque usted no puede comprender lo que juzga

Cuando dice de alguien: “Es comunista”, se interrumpe en ese momento la comprensión. Usted le puso a esa persona un rótulo. “Ella es capitalista”. En ese momento se detiene la comprensión. Le puso un rótulo, y si ese rótulo lleva ecos de aprobación o desaprobación, ¡tanto peor! ¿Como va a comprender lo que aprueba, o lo que desaprueba?

Todo esto que digo suena como a un mundo nuevo, ¿no es así? Ningún juicio, ningún comentario, ninguna actitud: simplemente observar, estudiar, mirar, sin el deseo de cambiar lo que es. Porque si usted desea cambiar lo que es por lo que cree que debe ser, deja de comprender.

Un entrenador de perros trata de comprender a un perro de manera que pueda entrenarlo para realizar ciertos trucos. Un científico observa el comportamiento de las hormigas sin ningún otro fin distinto de estudiar las hormigas, de aprender lo más posible sobre ellas. No tiene ningún otro propósito. No intenta entrenarlas o conseguir algo de ellas. Le interesan las hormigas, quiere aprender todo lo que sea posible sobre ellas. Ésa es su actitud.

El día que ustedes logren una actitud como esa, experimentarán un milagro

Cambiarán, sin esfuerzo, correctamente. El cambio ocurrirá, no tendrán que lograrlo. Cuando la vida de la consciencia llegue a la oscuridad de ustedes, desaparecerá todo lo malo. Lo bueno se cultivará. Tienen que experimentar eso ustedes mismos.

Pero para esto se requiere una mente disciplinada. Y cuando digo disciplinada, no me refiero al esfuerzo. Estoy hablando de otra cosa. ¿Alguna vez han estudiado a un atleta? Toda su vida son los deportes, pero qué vida tan disciplinada la que lleva. Y miren un río que se dirige al mar: él crea el cauce que lo contiene.

Cuando dentro de uno hay algo que lo mueve en la dirección correcta, crea su propia disciplina

En el momento en que le llega la consciencia. ¡Ah, es maravilloso! Es lo más maravilloso del mundo; lo más importante; lo más maravilloso. No hay nada más importante en el mundo que despertar ¡Nada! Y, por supuesto, a su manera también es una disciplina.

Anthony de Mello

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La auto-observación

La auto-observación

La única forma en que alguien puede ayudarle es cuestionando sus ideas

Si usted está dispuesto a escuchar, si está dispuesto a ser cuestionado, puede hacer algo, pero nadie puede ayudarle.

¿Qué es lo más importante de todo? Es la auto-observación- Nadie puede ayudarle en eso. Nadie puede darle un método. Nadie puede indicarle una técnica. En el momento que usted adquiera una técnica, vuelve a quedar programado.

Pero la auto-observación – observarse a sí mismo – es importante. No es lo mismo que estar absorto en sí mismo. Estar absorto en sí mismo es estar preocupado por sí mismo, es estar interesado en sí mismo, estar inquieto acerca de sí mismo.

Estoy hablando acerca de la auto-observación. ¿Qué es eso?

Significa observarlo todo en usted mismo y alrededor de usted tanto como sea posible, y observando como si le estuviera sucediendo a otra persona

¿Qué significa esa última frase?

Significa que no personalice lo que está sucediendo. Significa que mire las cosas como si no tuvieran nada que ver con ellas.

Anthony de Mello

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Iluminación: El reflejo de la luna en el agua (Dogen)

Iluminación

El logro de la iluminación es como el reflejo de la luna en el agua. Ni se humedece la luna ni se quiebra la sobrehaz de las aguas.

Grande es la luna, y amplio es el radio de sus rayos de luz, pero cabe toda en una gota de agua. Toda la luna y todo el cielo se contienen reflejados en cada gota de rocío.

No poner obstáculos a la iluminación es dejarse, sin más, ser reflejo, del mismo modo que la gota de rocío no impide que se reflejen en ella el cielo y la luna

La profundidad del agua pone de manifiesto la altura de la luna. Según lo grande o pequeño de la superficie del agua y según sea la luna creciente, llena o menguante, así varía el reflejo. Lo mismo pasa con la iluminación.

Quien no se ha ejercitado suficientemente en aprender con cuerpo y alma la enseñanza de la iluminación, cree que ya la domina. Quien se ha empapado de ella en cuerpo y alma se da cuenta de lo que le falta.

El arte de mirar. Dogen. Texto escrito en 1233

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Estar “en paz”

Estar “en paz”

Podemos ser pacíficos cuando en primer lugar nos llenamos con energía de paz y después ponemos en práctica el no juicio y la no resistencia.

Las incongruencias que nos alejan de la paz son aquellas que nos hacen sentir impotentes, fuera de control, y que generan inquietud e incongruencia en nuestras vidas. Aunque estén fuera de nuestro control porque están involucradas con las realidades de otras personas, sí podemos en cambio sentirnos en paz con nuestra propia realidad, no importa lo que otros hagan o piensen.

Acepta la soberanía energética de los demás

El no juicio requiere la aceptación de la soberanía energética de los demás y, efectivamente, podemos elegir como eso afecta a nuestra calma.

Nuestra naturaleza más profunda busca el equilibrio y desea crear paz, pero nunca lo lograremos si esperamos que todo y todos estén alineados con nuestro deseo de paz.

Conseguir paz en nuestra realidad significa que sabemos crear límites energéticos para conseguirla y que permitimos que todo aquello que nos ayude a llegar hasta ella forme parte de nuestra realidad.

Estar “en paz”

Estar “en paz” es abrazar la energía de la paz y saber que todo está en orden divino, que todo está bien, y que todo aquello que no esté alineado con el flujo de Luz y paz puede ser reconducido hacia él si permanecemos conectados a nuestro centro de calma.

Estamos “en paz” (o en el espacio físico de paz) cuando nos enfocamos en estar en paz.

Existe una solución pacífica para cualquier situación, una que no estará centrada en el caos ni en la distracción, y que nos ayudará a sentirnos poderosos en lugar de impotentes. Pero previamente será necesario que aceptemos en lugar de juzgar, que fluyamos y no forcemos las cosas.

No te preguntes cómo puedes convencer a otra persona de que mantenga la calma, pregúntate más bien: “¿Cómo puedo generar paz para mí dentro de esta situación?

Detén el diálogo mental

¿Resulta tan difícil detener el diálogo mental, la agitación, el caos y el ruido que nos rodean y a los que tanto juzgamos?

Podemos sentirnos en paz cuando damos la bienvenida a la energía de la calma en nuestra vida. Podemos conectar con nuestro “centro de calma ” si lo imaginamos como un destello de luz brillante que se encuentra en nuestro interior.

Una vez hayamos llevado nuestra atención hacia esa serena luz interior, podemos expandirla hacia nuestro espacio energético. Entonces estaremos en esa energía de calma y nos sentiremos en paz.

Es así como podremos conectar en cualquier momento con la quietud y la calma que hay dentro de nosotros, al reconocer que sentirnos “en paz” es el resultado de rodearnos de la energía de paz, dentro y fuera de nosotros, y de permanecer en ese flujo.

Publicado por Quety Román en el grupo de WhatsApp EVOLUCION.CENTER

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Apertura de Svadhishthana, el segundo chakra

Apertura de Svadhishthana, el segundo chakra

Antes de comenzar los trabajos sobre Svadhishthana es conveniente haber equilibrado antes Muladhara. Hacerlo de otro modo no acarrea ningún problema excepto la pérdida de tiempo.

Preparación

Este ejercicio conviene realizarlo al menos una vez al día y en un momento en el que no se esperen interrupciones.

Busca un lugar y un momento tranquilo.

Si te gusta, enciende una varita de incienso. En el caso de Svadhishthana, los inciensos más adecuados son el jazmín, rosa y azmizcle.

Busca un objeto anaranjado o haz un dibujo sobre un papel blanco con un círculo naranja en el centro, y colócalo sobre el suelo a una distancia que te permita verlo con comodidad.

Siéntate a meditar en la postura que suelas hacerlo (la posición del loto está especialmente indicada, pero no te agobies si no puedes alcanzar esta posición con comodidad). Coloca la espalda recta, mete los riñones, elimina la tensión de tus hombros, relájate y respira con naturalidad.

Meditación en Svadhishthana

Una vez tu cuerpo esté relajado, la espalda recta, pon tu atención en el objeto o el dibujo anaranjado y haz respiraciones completas, llenando primero la parte inferior de los pulmones, luego la media y por último la alta. Cuando consigas respirar cómodamente de esta forma, pasa a la segunda fase del ejercicio.

Mientras respiras por la nariz, pon atención al aroma del incienso. Concéntrate primero en Muladhara y, una vez que haya sido localizado y percibido, siente que, junto con el oxígeno, asciende por la columna vertebral hasta el punto en el que se encuentra Svadhishthana.

El cuerpo permanece inmóvil, a excepción de los músculos que trabajan en la respiración y en el pestañeo. Tu mente está atenta a tu respiración y al objeto / dibujo. Cuando te descubres pensando en cualquier otra cosa vuelve a rehacer la postura y a fijar tu atención en los puntos señalados.

Cuando la retina se haya impregnado con el mandala o el círculo anaranjado, cierra los ojos y visualízalo en el lugar donde está el segundo chakra. El punto se torna muy brillante y caliente. La yema del dedo corazón derecho se apoyará en este punto.

Pronuncia mental o vocalmente el mantra VAM al tiempo que sientes cómo el punto naranja aumenta de tamaño y el calor y la luz anaranjada se expande hacia arriba, hasta envolver y proteger todo el cuerpo

Tumbado

También puedes hacer este ejercicio tumbado boca arriba, con los brazos a los costados del tronco y las piernas ligeramente separadas.

Ejercicio en pareja

El segundo chakra se relaciona con los órganos genitales, y su buen funcionamiento determina, en gran medida, la armonía en el encuentro sexual. El ejercicio en pareja sirve para equilibrar la energía de ambos. Es interesante hacerlo como paso previo al encuentro sexual.

Para hacerlo ambos miembros se ponen de pie uno frente al otro, a una distancia de unos 50 cm. La mirada concentrada en los ojos del otro. Respiráis relajadamente. Al cabo de un tiempo, cuando vuestros cuerpos se calman, centrad la atención en el segundo chakra. Sentidlo como un punto energético anarajando, brillante y caliente.

A continuación imaginad que esa energía sale del órgano sexual masculino, penetra en la vagina de la mujer, y asciende por la columna de ella hasta el segundo chakra. Esta corriente energética sale desde Svadhishthana de la mujer, entra en el hombre por Svadhishthana y desciende por su interior hasta los órganos sexuales, creando un círculo.”

Texto adaptado a partir de los trabajos para la apertura y activación del primer chakra que propone Juan Echenique en su libro: Chakras. Ed. Libsa. Alcobendas (Madrid), 2016.

Infórmate sobre nuestros servicios y consulta la programación de retiros, cursos y talleres.

Segundo Chakra Svadhishthana. Influencias en el plano físico, mental y emocional

Segundo Chakra Svadhishthana

“El nombre del segundo chakra proviene de dos palabras sánscritas: sva «fuerza vital» y adhishthana «asiento». Como su elemento es el Agua, a menudo se representa con Varuna, dios védico del agua primordial que adopta la forma de la media luna. Dentro del símbolo de este chakra, también puede observarse el cocodrilo Makara.

Principales relaciones del chakra Svadhisthana:

  • Color: Anaranjado.
  • Elemento: Agua.
  • Sentido: Gusto.
  • Mantra asociado: VAM.
  • Nota musical: re.
  • Frecuencia de vibración: 294 Hz.
  • Periodo de máxima actuación: 8-14 años.

Svadhisthana está situado a unos cuatro dedos por debajo del ombligo. Se representa con seis pétalos. Está ligado al elemento agua (que representa el mundo emocional), y su color es el anaranjado.

Influencias de Svadhishthana en el plano físico

Svadhishthana tiene influencia en los ovarios y testículos y su funcionamiento se vincula a la emisión de hormonas que promueven, a su vez, cambios emocionales. También está relacionado con los riñones y las glándulas suprarrenales, que segregan adrenalina.

Al relacionarse con los órganos reproductores masculino y femenino, Svadhishthana brinda su energía al propósito de la conservación de la especie.

En los hombres se relaciona con la producción de testosterona, la hormona masculina por excelencia. En las mujeres regula la secreción de testosterona, estrógenos y progesterona.

Influencias de Svadhishthana en el plano emocional

El segundo chakra ha sido tradicionalmente asociado con el mundo emocional y la vida psíquica. Su energía actúa sobre algunas glándulas cuyas hormonas disparan la alegría, el miedo, la furia, la tristeza, la atracción.

Cuando el segundo chakra está equilibrado, la relación con el mundo es fluida y amable. Se disfruta de la vida y por lo general hay un optimismo moderado. Hay acceso a la ternura, a los sentimientos de solidaridad, y se controlan fácilmente las habilidades sociales.

Por el contrario, cuando este chakra tiene desequilibrios energéticos las personas reaccionan agresivamente frente a comentarios o acciones que no entrañan ningún tipo de peligro. Son irascibles, irritables, piensan que la gente está en su contra o que tienen siempre segundas intenciones.

La falta de energía en Svadhishthana es responsable, en muchos casos, de la permanente preocupación ante problemas que sólo existen en el mundo de la imaginación. Esto propicia el estrés.

Influencias de Svadhishthana en el plano mental y el sentido del gusto

Cuando no hay una buena regulación de la energía de Svadhishthana el pensamiento se ve afectado por los estados de ánimo; la falta de aquietamiento en el corazón produce una falta de serenidad en el plano mental.

Este chakra está relacionado con el sentido del gusto. Si la madre es amorosa, cuidadora, benévola, la leche que ella brinde (tanto si sale de su propio cuerpo o del biberón) será nutritiva y reforzará el vínculo afectivo.

Si, por el contrario, la madre se muestra distante, poco atenta, nerviosa o impaciente, el bebé recibirá, junto con el alimento, la presencia de estos sentimientos que vivirá como amenazadores.

Apertura de Svadhishthana

El segundo chakra tiene dos conexiones con el canal energético que recorre la columna vertebral y dos puntos por los que emite su energía hacia el exterior, una hacia la parte frontal del cuerpo y la otra, hacia la parte posterior.

Cuando Svadhishthana está abierto facilita las relaciones amorosas. Para algunas disciplinas orientales, como el Tantra, el Segundo chakra es importantísimo ya que en él se funden dos fuerzas muy potentes: la energía masculina y la energía femenina.

Se relaciona con la confianza en las relaciones, la capacidad para amar y ser amado de una forma íntegra. Otro rasgo que presenta esta apertura es el intenso y sano amor por los hijos, que son motivo de orgullo y alegría.

Si Svadhishthana está cerrado el resultado se traduce en una serie de trastornos sexuales entre los cuales cabe citar la frigidez en la mujer, la eyaculación precoz y la impotencia en el hombre.

La falta de contacto con las propias emociones genera torpeza a la hora de establecer contacto con los demás.”

Texto adaptado a partir de los trabajos para la apertura y activación del segundo chakra que propone Juan Echenique en su libro: Chakras. Ed. Libsa. Alcobendas (Madrid), 2016.

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