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Estar “en paz”

Estar “en paz”

Podemos ser pacíficos cuando en primer lugar nos llenamos con energía de paz y después ponemos en práctica el no juicio y la no resistencia.

Las incongruencias que nos alejan de la paz son aquellas que nos hacen sentir impotentes, fuera de control, y que generan inquietud e incongruencia en nuestras vidas. Aunque estén fuera de nuestro control porque están involucradas con las realidades de otras personas, sí podemos en cambio sentirnos en paz con nuestra propia realidad, no importa lo que otros hagan o piensen.

Acepta la soberanía energética de los demás

El no juicio requiere la aceptación de la soberanía energética de los demás y, efectivamente, podemos elegir como eso afecta a nuestra calma.

Nuestra naturaleza más profunda busca el equilibrio y desea crear paz, pero nunca lo lograremos si esperamos que todo y todos estén alineados con nuestro deseo de paz.

Conseguir paz en nuestra realidad significa que sabemos crear límites energéticos para conseguirla y que permitimos que todo aquello que nos ayude a llegar hasta ella forme parte de nuestra realidad.

Estar “en paz”

Estar “en paz” es abrazar la energía de la paz y saber que todo está en orden divino, que todo está bien, y que todo aquello que no esté alineado con el flujo de Luz y paz puede ser reconducido hacia él si permanecemos conectados a nuestro centro de calma.

Estamos “en paz” (o en el espacio físico de paz) cuando nos enfocamos en estar en paz.

Existe una solución pacífica para cualquier situación, una que no estará centrada en el caos ni en la distracción, y que nos ayudará a sentirnos poderosos en lugar de impotentes. Pero previamente será necesario que aceptemos en lugar de juzgar, que fluyamos y no forcemos las cosas.

No te preguntes cómo puedes convencer a otra persona de que mantenga la calma, pregúntate más bien: “¿Cómo puedo generar paz para mí dentro de esta situación?

Detén el diálogo mental

¿Resulta tan difícil detener el diálogo mental, la agitación, el caos y el ruido que nos rodean y a los que tanto juzgamos?

Podemos sentirnos en paz cuando damos la bienvenida a la energía de la calma en nuestra vida. Podemos conectar con nuestro “centro de calma ” si lo imaginamos como un destello de luz brillante que se encuentra en nuestro interior.

Una vez hayamos llevado nuestra atención hacia esa serena luz interior, podemos expandirla hacia nuestro espacio energético. Entonces estaremos en esa energía de calma y nos sentiremos en paz.

Es así como podremos conectar en cualquier momento con la quietud y la calma que hay dentro de nosotros, al reconocer que sentirnos “en paz” es el resultado de rodearnos de la energía de paz, dentro y fuera de nosotros, y de permanecer en ese flujo.

Publicado por Quety Román en el grupo de WhatsApp EVOLUCION.CENTER

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Apertura de Svadhishthana, el segundo chakra

Apertura de Svadhishthana, el segundo chakra

Antes de comenzar los trabajos sobre Svadhishthana es conveniente haber equilibrado antes Muladhara. Hacerlo de otro modo no acarrea ningún problema excepto la pérdida de tiempo.

Preparación

Este ejercicio conviene realizarlo al menos una vez al día y en un momento en el que no se esperen interrupciones.

Busca un lugar y un momento tranquilo.

Si te gusta, enciende una varita de incienso. En el caso de Svadhishthana, los inciensos más adecuados son el jazmín, rosa y azmizcle.

Busca un objeto anaranjado o haz un dibujo sobre un papel blanco con un círculo naranja en el centro, y colócalo sobre el suelo a una distancia que te permita verlo con comodidad.

Siéntate a meditar en la postura que suelas hacerlo (la posición del loto está especialmente indicada, pero no te agobies si no puedes alcanzar esta posición con comodidad). Coloca la espalda recta, mete los riñones, elimina la tensión de tus hombros, relájate y respira con naturalidad.

Meditación en Svadhishthana

Una vez tu cuerpo esté relajado, la espalda recta, pon tu atención en el objeto o el dibujo anaranjado y haz respiraciones completas, llenando primero la parte inferior de los pulmones, luego la media y por último la alta. Cuando consigas respirar cómodamente de esta forma, pasa a la segunda fase del ejercicio.

Mientras respiras por la nariz, pon atención al aroma del incienso. Concéntrate primero en Muladhara y, una vez que haya sido localizado y percibido, siente que, junto con el oxígeno, asciende por la columna vertebral hasta el punto en el que se encuentra Svadhishthana.

El cuerpo permanece inmóvil, a excepción de los músculos que trabajan en la respiración y en el pestañeo. Tu mente está atenta a tu respiración y al objeto / dibujo. Cuando te descubres pensando en cualquier otra cosa vuelve a rehacer la postura y a fijar tu atención en los puntos señalados.

Cuando la retina se haya impregnado con el mandala o el círculo anaranjado, cierra los ojos y visualízalo en el lugar donde está el segundo chakra. El punto se torna muy brillante y caliente. La yema del dedo corazón derecho se apoyará en este punto.

Pronuncia mental o vocalmente el mantra VAM al tiempo que sientes cómo el punto naranja aumenta de tamaño y el calor y la luz anaranjada se expande hacia arriba, hasta envolver y proteger todo el cuerpo

Tumbado

También puedes hacer este ejercicio tumbado boca arriba, con los brazos a los costados del tronco y las piernas ligeramente separadas.

Ejercicio en pareja

El segundo chakra se relaciona con los órganos genitales, y su buen funcionamiento determina, en gran medida, la armonía en el encuentro sexual. El ejercicio en pareja sirve para equilibrar la energía de ambos. Es interesante hacerlo como paso previo al encuentro sexual.

Para hacerlo ambos miembros se ponen de pie uno frente al otro, a una distancia de unos 50 cm. La mirada concentrada en los ojos del otro. Respiráis relajadamente. Al cabo de un tiempo, cuando vuestros cuerpos se calman, centrad la atención en el segundo chakra. Sentidlo como un punto energético anarajando, brillante y caliente.

A continuación imaginad que esa energía sale del órgano sexual masculino, penetra en la vagina de la mujer, y asciende por la columna de ella hasta el segundo chakra. Esta corriente energética sale desde Svadhishthana de la mujer, entra en el hombre por Svadhishthana y desciende por su interior hasta los órganos sexuales, creando un círculo.”

Texto adaptado a partir de los trabajos para la apertura y activación del primer chakra que propone Juan Echenique en su libro: Chakras. Ed. Libsa. Alcobendas (Madrid), 2016.

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Segundo Chakra Svadhishthana. Influencias en el plano físico, mental y emocional

Segundo Chakra Svadhishthana

“El nombre del segundo chakra proviene de dos palabras sánscritas: sva «fuerza vital» y adhishthana «asiento». Como su elemento es el Agua, a menudo se representa con Varuna, dios védico del agua primordial que adopta la forma de la media luna. Dentro del símbolo de este chakra, también puede observarse el cocodrilo Makara.

Principales relaciones del chakra Svadhisthana:

  • Color: Anaranjado.
  • Elemento: Agua.
  • Sentido: Gusto.
  • Mantra asociado: VAM.
  • Nota musical: re.
  • Frecuencia de vibración: 294 Hz.
  • Periodo de máxima actuación: 8-14 años.

Svadhisthana está situado a unos cuatro dedos por debajo del ombligo. Se representa con seis pétalos. Está ligado al elemento agua (que representa el mundo emocional), y su color es el anaranjado.

Influencias de Svadhishthana en el plano físico

Svadhishthana tiene influencia en los ovarios y testículos y su funcionamiento se vincula a la emisión de hormonas que promueven, a su vez, cambios emocionales. También está relacionado con los riñones y las glándulas suprarrenales, que segregan adrenalina.

Al relacionarse con los órganos reproductores masculino y femenino, Svadhishthana brinda su energía al propósito de la conservación de la especie.

En los hombres se relaciona con la producción de testosterona, la hormona masculina por excelencia. En las mujeres regula la secreción de testosterona, estrógenos y progesterona.

Influencias de Svadhishthana en el plano emocional

El segundo chakra ha sido tradicionalmente asociado con el mundo emocional y la vida psíquica. Su energía actúa sobre algunas glándulas cuyas hormonas disparan la alegría, el miedo, la furia, la tristeza, la atracción.

Cuando el segundo chakra está equilibrado, la relación con el mundo es fluida y amable. Se disfruta de la vida y por lo general hay un optimismo moderado. Hay acceso a la ternura, a los sentimientos de solidaridad, y se controlan fácilmente las habilidades sociales.

Por el contrario, cuando este chakra tiene desequilibrios energéticos las personas reaccionan agresivamente frente a comentarios o acciones que no entrañan ningún tipo de peligro. Son irascibles, irritables, piensan que la gente está en su contra o que tienen siempre segundas intenciones.

La falta de energía en Svadhishthana es responsable, en muchos casos, de la permanente preocupación ante problemas que sólo existen en el mundo de la imaginación. Esto propicia el estrés.

Influencias de Svadhishthana en el plano mental y el sentido del gusto

Cuando no hay una buena regulación de la energía de Svadhishthana el pensamiento se ve afectado por los estados de ánimo; la falta de aquietamiento en el corazón produce una falta de serenidad en el plano mental.

Este chakra está relacionado con el sentido del gusto. Si la madre es amorosa, cuidadora, benévola, la leche que ella brinde (tanto si sale de su propio cuerpo o del biberón) será nutritiva y reforzará el vínculo afectivo.

Si, por el contrario, la madre se muestra distante, poco atenta, nerviosa o impaciente, el bebé recibirá, junto con el alimento, la presencia de estos sentimientos que vivirá como amenazadores.

Apertura de Svadhishthana

El segundo chakra tiene dos conexiones con el canal energético que recorre la columna vertebral y dos puntos por los que emite su energía hacia el exterior, una hacia la parte frontal del cuerpo y la otra, hacia la parte posterior.

Cuando Svadhishthana está abierto facilita las relaciones amorosas. Para algunas disciplinas orientales, como el Tantra, el Segundo chakra es importantísimo ya que en él se funden dos fuerzas muy potentes: la energía masculina y la energía femenina.

Se relaciona con la confianza en las relaciones, la capacidad para amar y ser amado de una forma íntegra. Otro rasgo que presenta esta apertura es el intenso y sano amor por los hijos, que son motivo de orgullo y alegría.

Si Svadhishthana está cerrado el resultado se traduce en una serie de trastornos sexuales entre los cuales cabe citar la frigidez en la mujer, la eyaculación precoz y la impotencia en el hombre.

La falta de contacto con las propias emociones genera torpeza a la hora de establecer contacto con los demás.”

Texto adaptado a partir de los trabajos para la apertura y activación del segundo chakra que propone Juan Echenique en su libro: Chakras. Ed. Libsa. Alcobendas (Madrid), 2016.

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Apertura de Muladhara, el primer chakra

Apertura de Muladhara, el primer chakra

La práctica de yoga y meditación con regularidad contribuye a la apertura y activación de todos nuestros centros energéticos. Te proponemos algunos ejercicios sencillos que pueden ayudarte a equilibrar la energía del primer chakra:

Preparación de la meditación

Busca un lugar y un momento tranquilo.

Si te gusta, enciende una varita de incienso. En el caso de Muladhara, los inciensos más adecuados son el jazmín y el sándalo.

Busca un objeto rojo o haz un dibujo sobre un papel blanco con un círculo rojo en el centro, y colócalo sobre el suelo a una distancia que te permita verlo con comodidad. El dibujo que acompaña esta entrada también puede ser muy adecuado.

Siéntate a meditar en la postura que suelas hacerlo (la posición del loto está especialmente indicada, pero no te agobies si no puedes alcanzar esta posición con comodidad). Coloca la espalda recta, mete los riñones, elimina la tensión de tus hombros, relájate y respira con naturalidad.

Meditación en Muladhara

Una vez tu cuerpo esté relajado, la espalda recta, pon tu atención en el objeto o el dibujo rojo y establece hasta que lograr que se normalice el siguiente ritmo de respiración consciente: inhala en seis tiempos, retén el aire en dos tiempos, y exhala en ocho.

Haz respiraciones completas, llenando de aire tu cavidad abdominal y tu cavidad torácica.

Mientras respiras por la nariz, pon atención al aroma del incienso, y siente que, junto con el oxígeno, llega hasta Muladhara.

El cuerpo permanece inmóvil, a excepción de los músculos que trabajan en la respiración y en el pestañeo. Tu mente está atenta a tu respiración y al objeto / dibujo. Cuando te descubres pensando en cualquier otra cosa vuelve a rehacer la postura y a fijar tu atención en los puntos señalados.

Una vez sientas que tu cuerpo y tu mente se han aquietado, empieza a repetir mentalmente (o vocalmente si se desea) la sílaba LAM. Escucha y siente su vibración.

Al cabo de un tiempo, cuando la retina se haya impregnado con el color rojo del objeto / dibujo, cierra los ojos y visualiza un triángulo rojo e incandescente dentro de tu cuerpo, unos cuatro dedos por encima del perineo. Siente cómo va cobrando cada vez más calor y más brillo, vibrando en simpatía con la sílaba LAM.

Visualiza que el vértice superior de ese triángulo se estira hacia arriba apenas dos o tres centímetros e imagina que sube por el interior de la columna vertebral.

Pregúntate

Hazte las siguientes preguntas y experimenta cómo te sientes con las respuestas que llegan desde tu interior:

¿Necesito realmente todo lo que tengo?

¿Qué me falta?

¿Qué me sobra?

Texto adaptado a partir de los trabajos para la apertura y activación del primer chakra que propone Juan Echenique en su libro: Chakras. Ed. Libsa. Alcobendas (Madrid), 2016.

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Vista. Poemas breves para meditar con los 5 sentidos

Poemas breves para meditar con los 5 sentidos

Vista

Gracias por el enorme poder que has puesto en nuestros ojos,

en la mirada,

el poder de observar,

de aprehender la forma de otros seres, de las cosas

su luz,

su brillo y su sombra,

su color.

 

El poder de establecer complicidades,

de mirar la vida de frente y limpiamente,

sin pretender juzgar,

simplemente viendo y comprendiendo

que somos uno con la forma,

con la luz,

con la sombra,

con el color que nos envuelve,

uno con los distintos seres y cosas que miramos,

con el Universo,

Con Vos.

 

¡Porque somos lo que vemos,

los seres, las cosas, las sombras de la Tierra,

las estrellas del Cielo!

José Carlos Cuerda

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Primer chakra. Influencias en el plano mental y espiritual

Influencia de Muladhara en el plano mental

Las personas que presentan desequilibrios en el primer chakra tienden a pensar que la acumulación de bienes y el disfrute de los placeres son lo realmente importante en esta vida. Su apego a lo material hace que desarrollen creencias que les permiten hacer gala del mayor egoísmo sin sentir ante ellas la más mínima duda.

La idea de que «nadie va a hacer nada por ti», por ejemplo, es lo que les permite no molestarse en hacer nada por los demás o ni siquiera se moleste en tener en cuenta las necesidades ajenas:

A menudo, en la defensa de quienes entienden como «los suyos», de esa extensión del yo que es la familia y los amigos, desarrollan tendencias xenófobas e intolerantes hacia personas que muestran costumbres diferentes o que pertenecen a otros ámbitos. Si tienen un concepto sólido de familia, éste no está basado tanto en el amor como en la protección mutua frente a agresiones externas.

Muladhara en el plano espiritual

El hecho de que este chakra sea el centro donde está encerrada la mayor parte de la energía, Kundalini, ya le confiere un carácter especial.

Para hacer posible la ascensión de esta fuerza por el nadi Sushumna, es preciso tener los nadis purificados, libres de todo tipo de obstrucción y dispuestos para que la energía pueda fluir por ellos libremente. La limpieza de estos canales se realiza mediante ejercicios de Hatha-Yoga, Pranayama (respiración), meditación, alimentación adecuada y la adopción de una forma de vida que apunte y propicie el desarrollo espiritual.

En el chakra Muladhara hay un elemento que bloquea la salida de la Kundalini hacia Sushumna: el Brahma Granthi. Este nudo psíquico debe ser disuelto mediante una práctica denominada Sadhana. Ésta es una disciplina espiritual que incluye meditación, ejercicios espirituales, en las horas del amrit vela, que se extiende desde las 02:30 h de la madrugada hasta el amanecer.

El olfato

El primer chakra se relaciona con este sentido que, en el hombre, ha ido perdiendo protagonismo a través de la evolución y culturización. No sólo con la capacidad de oler sino, además, con los olores que el cuerpo emana.

La sudoración es un mecanismo cuya función consiste en liberar toxinas.

Según el estado del cuerpo físico y de las emociones, esta sudoración puede adquirir diferentes olores que, aun cuando no se detecten conscientemente, sí son registrados como datos a tener en cuenta por el inconsciente de quienes nos rodean.

Las personas cuyo Muladhara funciona bien y está correctamente energizado despiden un olor sutil que resulta atractivo. Las que tienen disfunciones suelen tener olores más desagradables que tienden a provocar rechazo.

Con la edad, el sentido del olfato se hace menos agudo, en parte como consecuencia del proceso de envejecimiento y en parte porque no cumple una de las funciones importantes que tiene asignadas y que consiste en la captación de feromonas que disponen al organismo para la elección del compañero sexual.

No deja de sorprender que, en épocas tan lejanas, cuando aún no se conocía la estructura y cometido de los centros nerviosos superiores, los hindúes hayan relacionado el chakra más básico, Muladhara, con el sentido que está alojado en la parte evolutivamente más antigua de nuestro cerebro: el rinencéfalo o «cerebro reptiliano».

Disfunciones de Muladhara

La energía que procede de este chakra prepara para la acción y la autoprotección en el plano físico. Cuando no cuenta con la energía suficiente o está bloqueado, el organismo se debilita y la enfermedad hace acto de presencia.

Un exceso de energía, por el contrario, tiende a alimentar en exceso los chakras inferiores y a producir trastornos relacionados con la circulación o con problemas del aparato excretor.

En el plano psicológico, esta situación conduce, por lo general, a un sentimiento de permanente frustración; no hay confianza suficiente en la capacidad de resolver los problemas ni optimismo para llevar nuevas acciones adelante.

La acumulación excesiva de energía en Muladhara, por el contrario, puede dar una gran tendencia al uso de la agresividad como medio para conseguir lo que se desea amén de un acentuado egoísmo.

Apertura de Muladhara

El primer chakra tiene una sola apertura hacia fuera, que está dirigida hacia abajo (de ahí que alimente los chakras secundarios que se hallan en las piernas).

La otra, ascendente, es la que comunica con Sushumna, que es el lugar por el cual, una vez despertada, ascenderá Kundalini.

Con relación a la salida inferior, se pueden presentar dos condiciones: chakra cerrado y chakra abierto.

Chakra cerrado

La energía de Muladhara está encerrada y no permite su expansión hacia el exterior. Hay una falta de vitalidad que impregna al sujeto tanto en su vida física como mental, emocional y espiritual. Lo más probable es que esté tan concentrado en el mundo material que no haya desarrollado las habilidades necesarias que le puedan permitir una experiencia rica en cuanto a afectos.

Su mundo mental es pobre y está sujeto a resolver las necesidades inmediatas; la única proyección hacia el futuro que se permite es la garantía de seguridad material. A los demás puede dar una sensación de mezquindad, no sólo en el terreno económico sino, peor aún, consigo mismo.

Muestra la carencia de los que no se atreven a disfrutar plenamente porque rehuyen la entrega, a la que ven (por supuesto, equivocadamente) como una amenaza para su integridad.

La superficialidad puede ser un rasgo importante en este tipo de personas y se observa, más que nada, en la tendencia a la satisfacción inmediata de los deseos siempre y cuando no comprometan su futuro.

Las limitaciones en el plano físico pueden ser su mayor frustración ya que no tiene otros elementos que reemplacen lo que en ese terreno pueda serle vedado. En algunos casos, la frustración llega a ser muy grande y profunda.

Chakra abierto

La expansión de la energía de Muladhara propicia la vitalidad. Brinda confianza en las propias fuerzas y entusiasmo para llevar a cabo los proyectos. El chakra en estas condiciones también envía hacia arriba el flujo energético propiciando la búsqueda en otros terrenos (emocional, mental y espiritual). Las personas que tienen el chakra Muladhara abierto no suelen pasar desapercibidas: tienen una gran presencia física y muestran una seguridad en sí mismos que es poco común, porque no nace de la vanidad sino del optimismo.

Por otra parte, regula las glándulas suprarrenales y su emisión de hormonas relacionadas con la función sudorípara, lo cual permite una adecuada liberación de toxinas que completa el trabajo del aparato excretor.

Interrelación desde el chakra Muladhara

Si se hace vibrar un diapasón y se apoya, por ejemplo, en la caja de una guitarra, ésta comienza, por un fenómeno acústico denominado simpatía, a hacer vibrar sus armónicos y de este modo, el sonido resulta amplificado.

Los chakras son centros energéticos que están en constante vibración y no todos lo hacen con la misma intensidad. Esto hace que, a la hora de establecerse una relación entre dos personas, los centros energéticos de ambas entren en contacto y respondan por simpatía unos a los otros y viceversa.

Los encuentros en los cuales prevalece la vibración de un chakra determinado tienen características propias que conforman el tipo de relación que se puede establecer.

En el caso de Muladhara, el tipo de relación resultante de dicho encuentro se basa en los siguientes aspectos:

Por una parte, en la posesión del otro, en el dominio del miembro más fuerte de la relación sobre el otro.

Por otra, en la aceptación de seguridad que éste provee por parte del miembro más débil de la relación.

Así se forman parejas que están marcadas por la dependencia: uno no puede vivir sin el otro pero, sin embargo, en la relación no hay una entrega real sino, más bien, una suerte de utilización. Como el desarrollo emocional suele ser muy pobre en estos casos, las bases quedan limitadas al terreno de las conveniencias.

Juan Echenique

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Primer chakra. Influencias en el plano físico y psicológico

Primer chakra. Influencias en el plano físico y psicológico

El nombre de este chakra (Muladhara) significa, en sánscrito, «fundamental, básico». También se conoce por el nombre de chakra raíz. Está situado en la base de la columna vertebral, en el perineo, entre el ano y el comienzo de los órganos genitales.

Principales relaciones del chakra Muladhara:

  • Color: Rojo.
  • Elemento: Tierra.
  • Sentido: Olfato.
  • Mantra asociado: LAM.
  • Nota musical: do.
  • Frecuencia de vibración: 261 Hz.
  • Período de máxima actuación: 0-7 años.

En este chakra descansa, enroscada, Kundalini y en gran medida será el trabajo efectuado sobre ella lo que despierte la energía dormida.

Muchos consideran que Muladhara forma, junto con el chakra coronario, Sahasrara, una estructura de la que son los dos polos opuestos, tanto por su disposición en el cuerpo sutil como por la cualidad de su energía.

Contiene la forma más densa de la energía cósmica, la más ligada a la materia de ahí que se le vincule con el elemento Tierra.

Influencias de muladhara en el plano físico

El primer chakra se encuentra situado, en el cuerpo sutil, a la altura del plexo sacro-coccígeo. Los nervios que parten de este paquete nervioso-vascular inervan los órganos que se alojan en la cavidad pélvica y que pertenecen a los sistemas reproductor y excretor (esfínteres, última porción del intestino, útero, vejiga, uréteres y órganos sexuales).

Se relaciona también con los miembros inferiores y con las glándulas suprarrenales.

Habitualmente se representa con un circulo rodeado por cuatro pétalos de loto, que simbolizan los nadis que lo rodean, y con un triángulo en su centro, pero también es posible encontrar símbolos de Muladhara que tienen en el centro un hexágono formado por dos triángulos, uno con el vértice hacia arriba y otro, con el vértice mirando hacia abajo.

Esta simbología tiene dos explicaciones:

1) Para el Tantra, el triángulo que tiene el vértice hacia abajo representa a Yoni, órgano sexual femenino y el que tiene el vértice hacia arriba, al Lingam, órgano sexual masculino.

2) La otra explicación, que proviene de algunas escuelas místicas y ocultistas, considera que los triángulos que conforman el hexágono son una representación de dos importantes circuitos energéticos:

Triángulo ascendente. Tiene su base en los pies, donde se alinea con los chakras menores situados en cada uno de ellos y su vértice en el chakra Muladhara. Su energía es ascendente: los pies la absorben directamente de la tierra y la envían al primer chakra.

Triángulo descendente. Su vértice está, igualmente, en el primer chakra y la base está formada por la línea que une ambos riñones y glándulas suprarrenales. La base de este segundo triángulo sería también la de un tercero, ascendente, cuyo vértice estaría situado en el tronco encefálico, es decir, en el punto en que la médula espinal se conecta con los centros nerviosos superiores.

Eliminación de lo superfluo. Sistema excretor

El aparato excretor tiene en el cuerpo físico una función bien definida: eliminar del organismo los productos de desecho, aquello de lo cual es necesario liberarse porque no presenta ninguna utilidad para el cuerpo.

Las alteraciones en este sistema pueden ocasionar retención de estos materiales y producir un gravísimo deterioro en los órganos y tejidos.

Si se tienen en cuenta las enseñanzas que han impartido los místicos hindúes, de nada sirve hacer todos los ejercicios prescritos en el yoga si antes no se ha procedido a desprenderse emocionalmente de todo aquello que no presenta ninguna utilidad.

Conservación de la especie. Sistema reproductor

Aunque algunos autores consideran que el aparato reproductor está más  relacionado con el segundo chakra, es indiscutible que Muladhara tiene con éste un vínculo muy estrecho. La reproducción es el medio que cada especie elige para perpetuarse.

Es en la cavidad pélvica donde tiene lugar el milagro de la vida, donde el hombre participa en la creación de un nuevo ser.

Instinto de supervivencia. Glándulas suprarrenales

El chakra Muladhara rige también las glándulas suprarrenales. Estas estructuras de forma triangular que se encuentran en la parte superior de los riñones segregan una diversa variedad de hormonas y neurotransmisores: estrógeno, progesterona, esteroides, cortisol y cortisona; pero también sustancias químicas como la adrenalina (epinefrina) y la norepinefrina. La adrenalina tiene un papel fundamental en la autodefensa, generar actitudes instintivas de huída y lucha.

Influencia de Muladhara en el plano psicológico

A medida que se hacen nuevos descubrimientos en anatomía, medicina y psicología, resulta más sorprendente que en épocas tan remotas, como aquellas en las que se sentaron las bases de la teoría de los chacras, pudieran tener tan claras algunas concepciones que la ciencia occidental ha descubierto  casi  2.000 años después. Si se compara la relación de Muladhara en el plano físico con la que tiene en el plano psicológico, esto se hace absolutamente evidente.

En el plano psicológico, el primer chakra se vincula directamente con los hábitos aprendidos; con las rutinas que se realizan automáticamente que son las que conforman el esqueleto sobre el cual se traza aquello que, de alguna manera, podría denominarse «forma de vida».

Egoismo  y  retención

El primer chakra  ha sido vinculado  por  los místicos  con el apego al mundo material;   on  la adquisición  de  bienes y con el egoísmo. Cuando su energía  no está lo suficientemente equilibrada, la búsqueda del placer, el hedonismo y el egocentrismo son los síntomas más acusados. En pleno siglo XX, Sigmund Freud habla de la llamada «fase anal», una etapa del desarrollo que se extiende desde, aproximadamente, los 18 meses hasta los tres o cuatro años. En este periodo, el niño aprende a controlar los esfínteres y sus excrementos son, para él, un obsequio hacia sus padres, algo que sale de su mismo cuerpo (es su producto, su creación) y que ofrece a los demás.

Por otra parte, la relación de las heces con el oro, que vendría a representar la máxima ambición, es común en la literatura, mitos y leyendas de numerosos países. En ellos, a menudo el oro se transforma en estiércol. Al respecto, Sigmund Freud dice:

«Entre los complejos del amor al dinero y la defecación, aparentemente tan dispares, descubrimos, sin embargo, múltiples relaciones. Todo médico que ha practicado el psicoanálisis sabe que por medio de esta correlación se logra la desaparición del más rebelde estreñimiento, habitual de los enfermos nerviosos.»

No deja de resultar sorprendente que los hindúes hayan relacionado el materialismo y la acumulación de riquezas con un chakra emparentado con el plexo sacro-coccígeo que es el que regula los esfínteres y el sistema excretor en su totalidad.

Ansiedad y agresividad

Los dos neurotransmisores que segregan las glándulas suprarrenales, epinefrina y nor-epinefrina, tienen una gran responsabilidad en el estado psicológico. Habitualmente se las conoce como «las hormonas del estrés».

A la hora de enfrentarse a un peligro, real o imaginario, físico o psicológico, se ponen en marcha diversos  mecanismos fisiológicos que  activan su producción y vertido en la sangre; la finalidad es preparar el organismo para la lucha por la supervivencia o la huida; Su presencia acelera el ritmo cardíaco y respiratorio, mejora la afluencia de oxígeno a los miembros adaptándolos así a una posible defensa, etc.

De ahí que este chakra también esté relacionado con  la fuerza física y la vitalidad. Es importante destacar que la percepción del peligro que pueda tener toda persona, en parte es instintiva y en parte se vincula a experiencias anteriores. Una persona que haya sufrido un bombardeo, es probable que vea alterada su respiración o sus pulsaciones sí oye el paso de un avión en la ciudad, en tanto que, en otras personas, ese ruido no provocará reacción alguna.

De este modo, Muladhara se relaciona también con la ansiedad, que es el síntoma fisiológico del miedo, con la necesidad de huida y con las respuestas agresivas. Su energía es lo que permite la supervivencia y, desde ese punto de vista, está necesariamente conectado con el mundo material, con la búsqueda de la seguridad y, consecuentemente, de la estabilidad.

Si Muladhara está bloqueado

Si Muladhara está bloqueado, habrá en él una excesiva acumulación de energía que tendrá, como consecuencia, una tendencia a hacerse valer por encima de todo, una actitud egocéntrica e incluso agresiva o bien una inclinación hacia las preocupaciones que son producidas por la constante percepción de peligro en situaciones en las que  no existe amenaza alguna.

Su influencia tiene especial importancia en los siete primeros años de vida en los cuales el niño aprende, poco a poco, a defenderse por sí mismo.

Hace que se desarrolle en él un sentimiento de pertenencia al grupo familiar como lugar seguro.

Posteriormente, sí su evolución  es sana este sentimiento  se extenderá a grupos mayores como el colegio, su ciudad, su país y la humanidad  entera, pero en  los casos en que este desarrollo se ve alterado, resulta imposible considerar a los demás como personas amistosas en las cuales, en términos generales, se puede confiar. Dicho bloqueo da como resultado caracteres huraños y egoístas, que sólo piensan en acumular bienes sintiendo que ésa es la mejor defensa posible contra la adversidad.

El mal funcionamiento de este chakra puede dar también origen a una salud delicada, alterada básicamente por la eficiente eliminación de las toxinas. Quienes tienen este problema, re­tienen inconscientemente los desechos por las mismas causas básicas por las que no se pueden desprender de bienes que ni siquiera les proveen felicidad.

También es habitual que el desequilibrio en este chakra provoque miedo a la muerte, ya que ésta no sólo encarna una incertidumbre que al individuo le resulta insoportable sino, además, la pérdida de todo, cuerpo incluido.

El amor como acto creativo

La expresión de los sentimientos  en la unión sexual también puede verse afectada por el desequilibrio energético de Muladhara. Como se tiende a una constante planificación estratégica que apunta a la defensa, la sensibilidad es vivida como una debilidad que es necesario erradicar. En el terreno amoroso, se vive más la posesión del amante que la generosidad del amor: «eres mia/mío». Hay una grave imposibilidad para la entrega, con la consiguiente frustración que esta actitud inconsciente acarrea.

Si las energías que alimentan el plexo sacro-coccígeo están descompensadas, las relaciones sexuales no pasan de ser un mero acto fisiológico  en el cual, lejos  de buscarse  la unión con la pareja o la creación de una nueva vida, sólo se procura la satisfacción del placer inmediato.

Juan Echenique

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Kundalini, la energía dormida

Kundalini, la energía dormida

Los hindúes consideran que utilizamos sólo el 10% de nuestra energía vital; el 90% restante se encuentra dormida en la base de la columna vertebral.

Despertar Kundalini

Las diversas corrientes religiosas de la India la han llamado Kundalini, y la representan como una serpiente enroscada.

Para despertar esta energía dormida se postulan diferentes técnicas de yoga que incluyen la respiración, posturas (asanas), mudras (gestos con las manos) y mantras (recitación de sílabas rituales).

Todo ello contribuye al despertar de Kundalini, pero para los místicos orientales nada de esto sería suficiente si además no llevamos una forma de vida acorde con los principios del budismo y el hinduismo: es necesario meditar, desarrollar virtudes como la bondad, la solidaridad y el altruismo, seguir una vida frugal, erradicar la violencia que podamos albergar en el corazón, ejercitar la contención y aspirar a la elevación espiritual.

Ascensión de Kundalini

Una vez que se ha despertado Kundalini, paulatinamente y en proporción a nuestro desarrollo espiritual, esta energía va ascendiendo por el nadi Sushumna, el canal recto y ascendente que recorre la columna vertebral, alcanzando cada uno de los siete chakras principales.

Para los hindúes lo que mantiene presa y dormida nuestra energía es la ausencia de estímulos espirituales. La mayoría de la gente vivimos con todo el foco de la consciencia puesto en bienes materiales, en la satisfacción de los placeres puramente físicos. Para manejarnos en este mundo material normalmente cultivamos en nosotros mismos una serie de sentimientos egoístas en los que vemos al prójimo más como un enemigo que como un igual, como un hermano. Nos alejamos, de este modo, del tipo de espiritualidad y de vida que proponen los grandes místicos orientales.

Quienes logran apartarse del mundo ilusorio no sólo alcanzan la paz sino que, además, desarrollan poderes que no están al alcance del resto de la gente, poderes que no han buscado sino que despiertan al tiempo que lo hace ese depósito dormido de energía que se ha puesto en movimiento.

Disolución del yo

Una de las premisas que debe cumplirse para que Kundalini despierte es la consciencia plena de pertenencia a una entidad mucho más amplia.

Sin la disolución del yo no hay evolución posible, puesto que desde una óptica egocéntrica jamás podré ver al otro como a mí mismo; no podré experimentar la empatía que me empuja a ayudar a los demás porque siento el dolor y las dificultades ajenas como propias. De ahí que los místicos nos inviten siempre a contemplar al otro como si se tratara de nosotros mismos, de nuestra propia persona.

Cuando Kundalini despierta, y aún antes de que haya comenzado su ascensión, los cambios que experimentamos son notorios. La respiración puede detenerse sin ningún esfuerzo, se percibe el flujo del prana (la energía vital) por los nadis (nuestros canales energéticos), y alcanzamos una paz mental que resulta nueva y especial.

No hay perturbación en la consciencia ni en los sentimientos; desaparecen el miedo y el dolor. Se percibe la divinidad.

Los tres nudos

Los textos sánscritos señalan que la energía Kundalini puede estar bloqueada por tres factores, nudos o granthi:

Brahma granthi. Se encuentra localizado en el perineo, junto al chakra Muladhara.

Vishnu granthi. Está situado a la altura del corazón, exactamente en el chakra Anahata.

Ruda granthi. Coincide con el chakra Ajna que se encuentra situado en la zona del entrecejo.

El camino de Kundalini hacia el chakra Sahasrara, el séptimo, situado en la coronilla, puede bloquearse en cualquier lugar de su trayectoria. Estos bloqueos se producen en zonas donde se concentran tensiones que impiden el natural flujo ascendente de la energía. En la medida que perseveramos en la práctica de yoga Kundalini gana altura y disuelve estos bloqueos.

Aunque la mayoría de los textos de yoga reconocen que la energía se encuentra dormida en la base de la columna, hay otros místicos que opinan que la energía parte de los chakras que hay en los pies y que, desde ahí, asciende hasta el chakra Muladhara. En su ascensión – desde la base del cóccix hasta que llega a Sahasrara -, la energía de Kundalini va energizando y activando los diferentes chakras por los que pasa.

Una vez que Kundalini ha alcanzado el chakra coronario, Sahasrara, se alcanza el estado de beatitud.

Juan Echenique

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El Tantra

El Tantra

El Tantra

En las religiones o sistemas filosóficos orientales consideran que el hombre no es un ser aislado sino que, aún cuando no sea consciente de ello, está integrado en todo el universo, así como en la divinidad.

La idea de la individualidad, de la existencia de entidades separadas, siempre es «Maya», «ilusión»: es un concepto, no es real.

Cada persona, animal u objeto, no son nada en sí mismos si no están plenamente fundidos e integrados con el resto de la creación; y el intercambio energético que se da en todo aquello que existe se realiza constante y permanentemente.

Son las escuelas hinduista y budista de Tantra las que toman más en consideración el cuerpo energético. En sus antiguos escritos explican la manera de tomar el control sobre el cuerpo energético a través de la apertura de los chakras.

Movimiento religioso

El Tantra es un movimiento religioso que, aunque tiene sus raíces en los antiguos textos védicos y en los Upanishads, se consolida hacia el siglo IV a través de una serie de escritos filosófico-esotéricos, también llamados Tantra y de los cuales, apenas unos pocos han llegado a nuestros días. Este movimiento posteriormente se extendió por numerosos países: Tíbet, China, Arabia y, actualmente, Europa y Estados Unidos.

A menudo se ha considerado que el Tantra es una forma distorsionada y corrupta de las enseñanzas de Buda, porque frente a la negación de los placeres propuesta por la religión brahmánica y por el mismo budismo, el tantrismo no marca renuncias sino, más bien, lo contrario: acepta el cuerpo y los placeres. Considera que nada es impuro en sí mismo, que las cosas no son ni buenas ni malas sino que nos parecen así por los preconceptos que albergamos en nuestra mente.

Al comienzo de su llegada a Occidente el Tantra se ha interpretado como una corriente frívola y mundana; sin embargo, cuando se entró en contacto con verdaderos lamas, con personas que habían hecho del tantrismo un auténtico modo de vida, se empezó a comprender que esta disciplina es mucho más que una recopilación de ritos sexuales así como que, de frívola o materialista, no tenía nada.

Utilizamos el 10% de la energía que poseemos

Los hindúes consideran que utilizamos sólo el 10% de la energía que poseemos; el 90% restante de nuestra capacidad, de nuestra potencia, se encuentra dormida en la base de la columna vertebral, en la base del cóccix.

Las diversas corrientes religiosas de la India la han llamado Kundalini. La representan con una serpiente enroscada que, una vez despierta, asciende por los canales energéticos alcanzando sucesivamente los diferentes chakras.

El despertar de la Kundalini

El Tantra se considera uno de los caminos más directos hacia la iluminación.

Se sirve de diferentes prácticas esotéricas y del yoga, de rituales y fórmulas que el maestro va haciendo conocer al discípulo para despertar la Kundalini y abrir los chakras, convirtiendo esta energía potencial dormida en energía vital.

Algunas prácticas tántricas utilizan la unión sexual para ayudar a este proceso, pero las uniones que proponen no son meros encuentros destinados a satisfacer los instintos sino, más bien, una liturgia en la cual la mujer encarna a la diosa Satki y el hombre, al dios Siva.

Por su carácter esotérico, la tradición señala que no se puede acceder al Tantra sin la ayuda de un maestro; las fórmulas y rituales no se difunden, sino que se transmiten de guía a discípulo a medida que los conocimientos de éste van progresando.

Juan de Echenique

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Mindfulness: 6 ejercicios de atención a la respiración

Mindfulness: 6 ejercicios de atención a la respiración

Existen múltiples ejercicios de atención a la respiración, que se centran en el proceso respiratorio. La respiración debe ser sosegada y por la nariz, natural, sin ningún tipo de control o restricción.

1.- Atención a la sensación táctil del aire

Al entrar y salir el aire produce un toque o roce en algún lado de la nariz. Es la denominada «sensación táctil de la respiración». En este ejercicio se procede fijando la atención en la entrada de los orificios nasales, es decir, en las aletas de la nariz. Una vez detectada la sensación táctil, es necesario mantener la mente atenta en esa sensación. Si la mente se distrae, en cuanto te des cuenta de ello vuelve a fijar tu atención en la sensación táctil del aire.

Evita pensar sobre la sensación táctil; simplemente fija en ella tu atención pura y directa. Si en las primeras sesiones no sientes la sensación táctil, mantén fija tu atención en las aberturas de la nariz, y observa con concentración la entrada y la salida del aire, evitando reflexiones o divagaciones de cualquier tipo.

2.- La atención al punto de encuentro de la inhalación y la exhalación y viceversa

Desconéctate de todo para enfocarte firmemente sobre la respiración. Sigue, con mucha atención, el curso de la inhalación y la exhalación, pero presta todavía más atención, si cabe, para tratar de captar el fugaz momento en el que la inhalación confluye y se funde con la exhalación, y la exhalación con la inhalación. Libre de ideas y distracciones, sigue, pues, el curso del aire y trata de percibir con la mayor lucidez posible el punto de confluencia entre la inhalación y la exhalación.

3.- La atención a la respiración para tranquilizarse y aflojarse

Fija la atención mental en la respiración. Trata de hacer más lenta y larga la exhalación. Cada vez que inhales hazlo con mucha atención. Pero la importancia de este ejercicio descansa sobre todo en la exhalación. Al ir exhalando el aire, siente que te sueltas, te relajas, te sosiegas y abandonas agradablemente. Insiste en cultivar un estado de calma y laxitud; una sensación de relajación y sosiego, apoyándose en la exhalación del aire.

4.- Atención a la respiración contando

Para algunas personas con una mente muy distraída, éste puede ser durante un tiempo un método muy eficaz. Consiste en contar las exhalaciones en la medida en que se va acabando de expulsar el aire. Ahí, se toma con mucha atención el aire y al ir finalizando la exhalación, se cuenta 1; con la siguiente exhalación, 2…, y así sucesivamente hasta llegar a 10, para comenzar de nuevo entonces la cuenta por 1.

5.- Atención a la respiración con visualización de luz dorada

Enfoca la mente sobre tu respiración para efectuar este importante ejercicio de tranquilización. Durante miles de años muchos meditadores de Oriente han trabajado con la visualización de la agradable y relajante luz dorada. Imaginando que el aire que tomas es como apacible luz dorada, al inhalar siente que esta energía dorada te calma y pacifica, y al exhalar, mentaliza que esta luz dorada impregna todo tu cuerpo y te otorga un sentimiento profundo de paz, relajación y sosiego.

6.- Atención a la respiración para cultivar la cualidad de sosiego

Este ejercicio se puede realizar seleccionando cualquier cualidad positiva, por ejemplo elegimos la serenidad. Enfócate sobre la respiración y, al inhalar, siente que te saturas de una sensación de profundo sosiego, y al exhalar mentaliza que sueltas y te liberas de cualquier sensación de agitación o desasosiego.

Meditar, ¿para qué?

La meditación es una práctica excepcionalmente antigua, utilizada para transformar los estados mentales de confusión y desorden en estados de claridad y sabiduría. Es una ejercitación para cultivar metódica y armónicamente la atención, desarrollar la concentración, aprender a pensar y a dejar de pensar, y propiciar un estado anímico de sosiego y contento.

La meditación promueve la calma y la lucidez. Como la mente es desarrollable y perfeccionable, se la somete a estos ejercicios para que se desplieguen y estimulen los denominados «factores de autodesarrollo» o «iluminación», tales como la energía, la atención consciente, la ecuanimidad, la indagación de la realidad, el sosiego, el contento y la lucidez.

Ramiro Calle

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Indicaciones hacia Lo Que Es

Indicaciones hacia Lo Que Es

A Ramana Maharshi el Despertar le sucedió cuando era un muchacho

Teniendo la abrumadora sensación de que iba a morir, se tumbó en el suelo y dejó que le sucediera una experiencia de muerte, la cual le llevó a sentir vívidamente lo que ocurre cuando cesan las funciones corporales y mentales al morir.

Tras este suceso, tuvo la percatación de que el «yo» que uno piensa que es muere con el cuerpo y la mente; y sin embargo, a pesar de que desapareció tanto este falso «yo» como todo lo demás, aún permanecía un sentido de pura existencia: la conciencia « Yo Soy».

Comprendió entonces que Eso es lo que verdaderamente es el «yo»; no el cuerpo o la mente o la personalidad o el sentido de ser un yo separado, todo lo cual muere, sino el « Yo-Yo» que es eterno. En el caso de Ramana Maharshi, esta fue la comprensión central; y su enseñanza reflejaba esta comprensión central, de modo que Ramana decía a sus oyentes: «simplemente sean», «busquen el Yo soy» o «permanezcan en el Yo».

Muy distinto es el relato que hace Nisargadatta Maharaj acerca de cómo sucedió la Realización

Cuenta que su gurú le dijo que él (Nisargadatta) no era quien pensaba que era; que él no era el cuerpo, sino que en verdad era nada menos que lo Absoluto. Nisargadatta cuenta que él creyó a su gurú, llevó estas palabras a su corazón, y tras meditar y concentrarse en ellas durante tres días, la Comprensión se completó.

Así que este es el punto en el que se centraban todas las enseñanzas de Maharaj, y por tanto se dirigía a sus alumnos hablándoles, siempre y sin excepción, en primera persona como lo Absoluto, « Yo soy Eso», y no como un individuo separado; e insistía en que no se hiciera ninguna pregunta que estuviera basada en la identificación con el cuerpo.

Eso a lo que se despierta, eso que es Comprendido, es solo Uno. Pero la expresión en cada instrumento cuerpo/mente es diversa

De alguien que haya estudiado con un maestro o un gurú antes de sucederle el despertar, lo más probable es que surja la enseñanza de que la vía pasa por tener un maestro o un gurú.

A quien le haya sucedido el despertar de manera espontánea, sin maestro alguno, puede que le surja la idea de que no es necesario ningún gurú.

Aquel cuyo despertar se encuentre inextricablemente vinculado con una poderosa experiencia mística que haya sucedido inmediatamente después de un intenso periodo de meditación, puede muy bien centrar su enseñanza en el misticismo y la meditación.

Puede que parezca que estas expresiones de la enseñanza nuclear, aquello que se reitera constantemente por tratarse de su fundamento, varían mucho o, al menos, poseen énfasis muy diversos. Y esa diferencia se debe en su mayor parte a los diversos antecedentes, culturas, tendencias, circunstancias y experiencias de cada uno de los instrumentos cuerpo/mente, y particularmente a la peculiaridad del propio evento del despertar en cada caso.

Eso a lo que se despierta, eso que es Comprendido, es solo Uno. Pero la expresión en cada instrumento cuerpo/mente es diversa debido a las infinitas variables existentes en la programación y en el condicionamiento de cada instrumento, así como en el guión o la parte o el «destino» que cada cuerpo/mente juega en el infinito despliegue que acaece en la Conciencia.

Así, cada personaje posee un diferente sabor y pone un énfasis diferente

Si la Comprensión es una casa, unos entran por la puerta principal, otros por la puerta trasera. Algunos entran por las ventanas, quizá deslizándose furtivamente o acaso rompiendo los cristales y disparando todas las alarmas. Puede que uno baje por la chimenea y otro por una rendija del tejado tras haber quitado las tejas una a una. Alguien puede caer desde una gran altura y atravesar de golpe el techo, aterrizando en el suelo sobre una pila de polvo y escombros, mientras puede que aún otro tienda su sombrero al mayordomo mientras se traslada del porche al salón.

Y estas diferentes maneras en que ocurre el mismo evento dotarán de un diferente sentimiento, de un diferente color, de un diferente gusto a la expresión, a la descripción del Sabor Único.

Todos ellos están señalando exactamente hacia la misma cosa. Todos son parte del infinito despliegue de la totalidad. En forma y expresión, la enseñanza nunca es dos veces igual. Pero la Comprensión misma es siempre no-dos. Todas las indicaciones señalan hacia Lo Que Es.

David Carse

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Yo Soy el nonato

Yo Soy el nonato

Déjate silenciosamente llevar

por el poderoso impulso

de lo que en verdad amas.

RUMI

Míralo de este modo

Supón por un momento, aunque sea solo en aras de esclarecer la cuestión, que es posible que alguien haya visto, haya llegado a saber o se haya persuadido más allá de toda duda, de que todo lo que consideramos «real» es, de hecho, una fantasía generada por la mente. Supón que esta ilusión incluye todas las ideas y palabras y experiencias y percepciones, así como las cosas que consideramos «seres humanos» y que son las que tienen tales ideas o percepciones.

Y suponiendo, también solo en aras del argumento, que tal persona no está simplemente loca, sino que puede estar de algún modo, aunque solo sea una remota posibilidad, viendo algo que los demás no ven; entonces, y en tal caso, ¿cómo podría tal persona comunicar a otros lo que ve, siendo que sabe que tanto ella misma como todas los demás, así como cualesquiera ideas o palabras que pudiera emplear para comunicarse, es todo parte de la ilusión y, por tanto, todo resulta absolutamente inefectivo?

¿Qué analogías, qué metáforas o juegos de palabras podrían utilizarse para intentar expresar lo que está más allá de lo expresable?

En tal caso podrían quizá decirse cosas tales como: «Se parece a la luz, pero no es luz; es algo tan completamente más allá de la luz que no puede verse», o «Está en todas partes y en ninguna al mismo tiempo», o «Es la plenitud de todo cuanto es, lo cual es completo vacío; es lo que ya eres aunque no puedes verlo», o, simplemente, «Yo-Soy-Eso».

Y, desde luego, si has echado un vistazo a las tradiciones místicas o esotéricas de las religiones mundiales, reconocerás que este es exactamente el tipo de cosas que, según recogen las crónicas, dijeron los diversos «maestros espirituales».

Por favor, escucha muy atentamente; esta información que sigue es muy importante

Es lo contrario a lo que te han dicho siempre; y lo que te han dicho siempre no es verdad. Aquello de lo que aquí estamos hablando es algo extremadamente simple. No es su complejidad o su dificultad lo que hace que sea tan complicado de comunicar o de entender, no. Por el contrario, es algo muy simple y muy sencillo. Lo que sucede es que está tan completamente reñido con lo que suele creerse y con la manera en que comúnmente se interpreta la experiencia, que la mente no puede comprenderlo.

Hay una realidad consensuada y concordada que casi toda la raza humana comparte. El mundo ha estado dando vueltas desde hace mucho tiempo; es muy antiguo…Tú naces como un individuo dentro de este mundo; creces, aprendes, experimentas la vida y mueres. Hay algún desacuerdo acerca de lo que sucede tras eso, excepto que la vida proseguirá para todos los demás hasta que también ellos mueran. Todo el mundo cree que sabe esto o algunas variaciones locales de esto mismo. Pero lo cierto es que cuando «naciste» no lo sabías. Lo aprendiste. Todos los demás lo aprendieron igualmente, y de este modo se convirtió en una idea compartida casi universalmente. Pero el hecho de que todo el mundo crea algo no lo convierte en verdad.

Yo Soy el nonato

Por toda la eternidad, sin tiempo, Yo Soy el nonato. De igual modo que un sueño comienza en un determinado punto mientras dormimos, así mismo Eso que Yo Soy aparece «en un determinado punto» como Conciencia aquí, y este mundo deviene existente. Abro los ojos: hay experimentación de la vida en este aparente mente/cuerpo. Tras un cierto periodo de experimentación, cierro los ojos: el mundo cesa de existir, y por toda la eternidad Yo Soy el nonato.

¿Qué podría ser más simple, o más obvio? De vez en cuando aparece alguien que intenta contarle esto a la gente, pero la realidad consensuada es dura de pelar. Se autorrefuerza a sí misma y lleva incorporados diversos modos de hacer frente a las disonancias cognitivas.

Una manera de hacerlo es calificar de locos a los transgresores.

Otra, igual de efectiva, es llamarlos «místicos».

Ya sea de un modo o del otro, se preservan tanto la ilusión de separación como el consenso sobre la realidad.

Así que el maestro trabaja con extrañas historias, parábolas, metáforas, acciones…

Con afirmaciones pronunciadas un día y directamente contradichas al siguiente, intentando sortear las defensas. Si tomas con literalidad cualquiera de las declaraciones del maestro, estarás pasando por alto aquello hacia donde la declaración apunta y, en cambio, te hallarás mirando dentro de la realidad consensuada, lo cual no era lo que se buscaba.

De ahí que la manera (avalada por el tiempo) de aprender de estos peculiares personajes del sueño, si es que uno tiene tal inclinación, consiste en sentarse con ellos por algún tiempo, ya sean meses o años, resistiendo sus contradicciones y sus revocaciones y sus non sequiturs y su aparente locura, hasta que uno absorbe la cantidad suficiente de estos vectores divergentes como para lograr trazar una especie de promedio entre todos ellos y así alcanzar a dirigir la mirada más allá de ellos, hacia el punto donde previsiblemente podrían converger, un punto más allá de cualquier cosa que pueda ser comprendida o imaginada.

David Carse

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Vertiéndose

Vertiéndose

Vertiéndose

Quienquiera que aquí me trajo

habrá de llevarme de regreso al hogar.

RUMI

Y así

solo hay Uno

todo lo demás es ilusión

una construcción en la mente

nada hay aquí sucediendo

solo hay

Un Ser Conciencia

Quietud silencio perfección

y en la quietud

acaso un aliento

como si

solo hubiera Uno

alentando

Y todo esto es ese aliento

todo esto es Eso

somos Eso

somos ese Uno

y sin embargo no

ni siquiera somos Uno

pues no hay nosotros

solo Uno

Nada aquí sucede

a pesar de la apariencia

nada importa

Inmoble

el aliento Uno

es un Verterse de

pura radiante compasión

amor perdón belleza gracia

Y hallo que no soy

quien pensaba ser

lo que llamaba «yo mismo»

es nada

es una idea

es una adición de recuerdos

atributos pautas pensamientos

herencias hábitos ideas

a los que puedo mirar y decir

No yo

yo no soy esto

como mí mismo yo simplemente

no soy

ningún yo ningún mí existió jamás

ilusión

fabricación

Nada hay sucediendo

nadie hay aquí

solo hay Uno

alentando

Eso es lo que yo – es

Yo Soy Eso

Y Eso es Todo

Y Eso es el Brillo

que todo esto es

vida muerte amor angustia

compasión comprensión sanación

luz

El Brillo adentro

donde el Corazón se abre y no hay

Nada

no yo no alguien

solo desgarradora belleza

y desbordante gratitud

Vertiéndose

David Carse

 

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Consciencia de las personas

Consciencia de las personas

Presento aquí una simple variación de los dos ejercicios anteriores.

Repite el ejercicio anterior recorriendo algunos de los acontecimientos que pueden suceder hoy…

Detente ahora de manera especial en las personas con las que entras en contacto en un día corriente… Piensa que cada una de ellas es el Señor resucitado en persona que se te aparece bajo un disfraz…

Reconoce al Señor en cada una de ellas… Ámalo, adóralo, sírvelo… concibiendo en tu imaginación incluso formas de adoración, de servicio y de amor que no te permitirías en el ámbito de lo real…

Al final del ejercicio vuelve al momento presente… Percíbete de la presencia de Jesús en la habitación en la que te encuentras… Adóralo… Habla con él…

La fantasía es un elemento muy valioso en nuestra vida de oración, al igual que lo es en cualquier vida emocional sana.

Si la empleamos juiciosamente, es decir, como medio para profundizar nuestra memoria y nuestro silencio interior y no como medio dé entretenimiento agradable, nuestra vida de oración se enriquecerá en gran medida. Sin duda que descubrirás la verdad de esta afirmación haciendo uso de alguno de estos ejercicios.

Santa Teresa de Ávila, que llegó a alcanzar las cumbres de la unión mística con Dios, fue defensora acérrima de la utilización de la imaginación dentro de la oración.

Tenía una mente muy distraída y era incapaz de guardar silencio interior aunque fuera por unos segundos. Su manera de orar, nos confiesa la santa, consistía en encerrarse dentro de sí misma; pero no podía hacerlo a menos que encerrara simultáneamente consigo miles de vanidades.

Toda su vida agradeció que su mente fuera así; ello le había obligado a sacar su oración del campo del pensamiento y llevarla al ámbito del afecto y de la imaginación. Por eso recomienda encendidamente el empleo de las imágenes.

Imagina que ves a Jesús en su agonía, en el Huerto, y consuélale…

… Que tu corazón es un jardín precioso y que Jesús pasea en él, entre flores.

Imagina que tu alma es un hermoso palacio, con paredes de cristal, y que Dios es un diamante brillante, situado en el corazón de ese palacio… Que es un paraíso, un cielo donde serás inundado de delicias.

Imagina que eres una esponja totalmente empapada, no de agua, sino de la presencia de Dios.

Ve a Dios como una fuente en el centro de tu ser. O como sol radiante que ilumina cada parte de tu ser, enviando sus rayos desde el centro de tu corazón.

Cada una de estas imágenes serviría en sí como contemplación imaginativa. Juntamente con el uso de la imaginación, Teresa recomienda el empleo del corazón en la oración.

Anthony de Mello

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Consciencia del futuro

Consciencia del futuro

Este ejercicio es una variación del anterior. Cambia únicamente la materia sobre la que versa. Aquí atendemos a los acontecimientos futuros, no a los pasados. Este ejercicio es más adecuado para las mañanas. El anterior lo era para las noches.

Arrancando del momento presente, recorre los acontecimientos del día que tienes ante ti, acontecimientos que puedan suceder con alguna probabilidad…

Naturalmente, no puedes estar seguro de que sucedan, pero selecciona aquellos que, probablemente, ocurrirán: una entrevista con alguien, las comidas, tu tiempo de meditación, la ida al trabajo y el regreso de él…

Observa cada uno de estos acontecimientos tal como ocurrirán probablemente… No intentes corregirlos o cambiarlos. Limítate a mirar. Confórmate con observar… Siguiente paso: Recorre, una vez más, cada uno de esos acontecimientos y mira tu comportamiento (pensamientos, sentimientos, reacciones) ideal, tal como querrías que fuese. Por favor, ¡no tomes resolución alguna! Limítate a verte con la imaginación tal como desearías comportarte…

Mira, después, esos acontecimientos tal como te gustaría que fuesen…

Retorna al momento presente …

Otra variante

Piensa por un momento que eres una manifestación de Dios al mundo. Dios se aparece a todas las personas que encuentres a lo largo del día. Se esconde en tu forma y figura…

Ahora recorre los acontecimientos futuros… Y mira esta manifestación de Dios en acción… ¡No condenes ni juzgues! Y, sobre todo, no tomes decisión alguna. Limítate a mirar. Confórmate con ver los acontecimientos tal como es probable que sucedan. O como quisieras tú que ocurriesen…

Anthony de Mello

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